Cunoașteți teoria vieții active a lui Hannah Arendt?

Hannah Arendt era un filosof german de origine evreiască. A început studiile cu faimosul filozof german, Martin Heidegger, dar odată cu venirea la putere a regimului nazist, ea a fost forțată să fugă din Germania pentru a se stabili în Statele Unite..

Hanna Arendt el a dezvoltat o filosofie politică care sa axat pe problemele contemporane, deoarece erau totalitarism și violență.Printre lucrările sale se numără cele care se referă la procesele care îi determină pe oameni să comită acte atroce în regimuri totalitare.

O teorie controversată

Unul dintre marile sale succese a fost acela de a afirma că mulți dintre membrii partidului nazist erau oameni obișnuiți că, în anumite condiții, au efectuat acte de neiertat (acte pe care nu le-ar fi făcut fără aceste condiții și în care nu ar fi recunoscute).

Această declarație ia costat multe critici. El a subliniat că ceva este incomod: mulți dintre cei care au torturat, maltratat și uciși nu erau oameni răi, dar cumva erau ființe ghidate de circumstanțele lor. De asemenea, i-au costat chiar și pierderea de prieteni, dar ea sa apărat ori de câte ori a putut ceea ce credea..

Deși afirmațiile lor pot părea îndepărtate, ele sunt foarte actuale. În imaginația comună există în continuare convingerea că teroriștii sunt nebuni. Urmând teoriile lui Hannah Arendt, putem afirma acest lucru, mai mult decât sănătatea lor psihologică, sunt alți factori care îi determină pe oameni să aleagă calea violenței în cadrul unei organizații.

Cele trei condiții umane ale teoriei lui Hannah Arendt

În teoria lui Hannah Arendt, există trei condiții fundamentale ale vieții umane: viață, lumesc și pluralitate. Fiecare dintre aceste condiții corespunde unei activități: produce, lucrează și acționează.

În acest fel, condiția umană a producerii este viața, cea a muncii este lumesc și cea a acțiunii, pluralitatea. Dezvoltarea acestor trei activități corespunde vieții active.

Produce este activitatea care corespunde proceselor biologice ale corpului uman. Câteva exemple se găsesc în mâncare sau somn. Sunt activități necesare pentru a trăi, dar ele nu durează. Ei se epuizează în momentul în care sunt făcuți. Aceste nevoi sunt vitale pentru supraviețuire și nu putem face fără ele, astfel încât nu există loc pentru libertate.

A doua activitate a vieții active este locul de muncă. Este activitatea care produce lucrări și rezultatele, și include construcția, meșteșugurile, meșteșugul bun, arta și, în general, artificii. Se referă la activități precum fabricarea de instrumente sau obiecte de utilizare, pe lângă opere de artă. Cu această activitate încercați să controlați natura.

Prin muncă, lumea independentă a obiectelor este construită din natură. Această activitate creează o lume artificială, cum ar fi casa. Aceasta diferă de producție deoarece obiectele obținute sunt durabile, rezultatul lucrării este ceva productiv și făcut pentru a fi folosit, să nu fie consumat.

Odată cu realizarea ultimei activități, acțiunea, indivizii sunt construiți pe ceea ce sunt, astfel încât acestea diferă de celelalte. Această activitate permite apariția pluralității care ne face să percepem diferențele cu celelalte.

Acesta este modul în care apare identitatea, de la diferența dintre interpret și celălalt. Numai prin acțiune sunt indivizii născuți și, prin aceasta, privatul devine public, așa cum este împărțit cu ceilalți. Acționând și vorbind oamenii arată cine sunt.

Al treilea val, un experiment copleșitor Cel de-al treilea val a demonstrat că dictaturile locuiesc în inimile omenești ale multor ființe umane care se consideră liberi. Citiți mai mult "

Spații de acțiune

Fiecare dintre aceste activități se desfășoară în spațiul propriu: sfera privată (de a produce), sfera socială (de lucru) și sfera publică (de a acționa). Distincția dintre sferele publice și cele private se bazează pe tradiția polisului grec.

Sfera privată este identificată cu casa, în această sferă nu se poate vorbi despre libertate sau egalitate, ci despre o comunitate de nevoi vitale. Producția este practicată în această sferă. Sfera privată este un spațiu natural în fața artificialității spațiului public.

Spațiul public este spațiul de acțiune și discurs, prin care ne arătăm înaintea altora și care confirmă existența noastră. Publicul se referă la o lume comună, creată de obiecte fabricate și acțiuni care creează obiecte necorporale, cum ar fi legile, instituțiile sau cultura.

Acest spațiu a creat asigură stabilitate, stabilitate și durabilitate față de acțiuni și obiectele. Confruntat cu fragilitatea acțiunii, spațiul public oferă stabilitate prin memorie. Spațiul public conține, de asemenea, interese publice, diferențiate de cele private.

totuși, această distincție a fost încețoșată de apariția unei alte sfere, a celei sociale. Această sferă este produsul apariției relațiilor proprii pieței valutare într-o economie capitalistă. Aceasta presupune intrarea economiei în spațiul public, care este definit de interesele publice, ceea ce înseamnă că interesele private dobândesc o semnificație publică.

Consecințele pierderii vocii tale

Problema care apare cu amestecul economiei în spațiul public este aceea sfera privată, care este necesară din moment ce oferă adăpost, devine substitut pentru public. Consecința este că interesele private și legăturile naturale ocupă locul public al comunității. În consecință, spațiul public și acțiunea cetățenilor sunt dezmembrate.

Triumful persoanei inconștiente a vieții publice, centrat pe interesele sale private și siguranța poporului său cu orice preț, constituie una dintre bazele totalitarismului.

Acest individ este opusul cetățeanului, la cel care își menține un angajament activ față de lume și față de spațiul public.

Pe de altă parte, individul "privat" este un individ izolat în interesul său de confort și de consum. Acest individ are caracteristicile propice să cadă în conformismul social și politic. Cu toate acestea, totalitarismul nu numai că pune capăt vieții publice, ci și distruge viața privată, lăsând indivizii în solitudine absolută.

Filosofia pentru eliberare În anii '70, din America de Sud, a apărut o mișcare cunoscută sub numele de filosofie pentru eliberare, care a ridicat schimbarea răspunsurilor la multe întrebări. Citiți mai mult "