Identitatea culturală ce este și cum ne ajută să ne înțelegem

Conceptul de identitate culturală ne-a permis să ne gândim la modul în care ajungem să ne recunoaștem ca subiecți competenți ai dinamicii și relațiilor bazate pe valori, obiceiuri și tradiții specifice.

În acest articol ne explicăm pe scurt ceea ce este identitatea culturală, și modul în care acest concept a fost folosit pentru a înțelege diverse fenomene psihologice și sociale.

• Articol relevant: "Această fațetă a psihologiei este responsabilă pentru studierea modului în care trăiesc grupurile etnice și grupurile"

Ce este identitatea culturală??

Studiile privind identitatea culturală datează din secolul al XVIII-lea, adică din începutul antropologiei ca știință socială. Ei au urmat o traiectorie foarte diversă și au fost modificați în funcție de transformările în definirea conceptului de "identitate" și, de asemenea, de "cultură".

Printre altele, studiile asupra identității culturale ne-au determinat să ne întrebăm dacă identitatea culturală influențează psihicul individual sau este procesul opus? Cum este legată identitatea culturală de procesele locale și globale? Este identitatea culturală, de pildă, identitatea socială, identitatea națională sau identitatea familială?

Fără intenția de a răspunde în detaliu la aceste întrebări, ci pentru a explica cu mai mare precizie ce se referă la conceptul de "identitate culturală", în acest articol vom defini, pe de o parte, termenul "identitate", iar pentru un altul de "cultură".

• Poate sunteți interesat de: "Identitatea grupului: nevoia de a vă simți parte din ceva"

Teorii despre identitate

Identitatea a fost înțeleasă în moduri foarte diferite în cadrul științelor sociale. Există perspective care, din cea mai tradițională psihologie, propun ca identitatea să fie un fapt individual, fixat într-un mod total, natural și fix, cu particularități specifice fiecărui individ.

Pe de altă parte, cele mai clasice propuneri de sociologie vorbesc despre identitate ca efect al unei serii de norme și îndrumări pe care oamenii le reproduc și le pun în practică. Pe de altă parte, cele mai contemporane propuneri ale științelor sociale ne spun acest lucru identitatea nu este un fapt, ci un proces, cu care, nu există nici un început și un sfârșit care să aibă loc în anumite cicluri de viață.

Este mai degrabă o serie de transformări care au loc în condiții diferite care nu sunt fixe sau imobile. Identitatea este, în acest sens, înțeleasă ca efect al unei serii de influențe sociale; dar este, de asemenea, înțeles ca fiind rezultatul agenției în sine.

Cu alte cuvinte, cele mai contemporane teorii despre identitate iau distanta de psihologie considerând că este un proces mediat de influențele de mediu; și, de asemenea, să ridicăm o distanță cu sociologia să considerăm că oamenii nu ne limităm să reproducem acele influențe ale mediului, ci le interpretăm, le alegem, le creăm proiecte cu ele și așa mai departe..

De asemenea, identitatea este considerată ca fiind produsul stabilirii unei diferențe, fie complementare, fie antagonice. Adică, rezultatul recunoașterii propriilor caracteristici comune unui anumit grup, care sunt în același timp diferite de caracteristicile altor indivizi și grupuri. Este o diferență pe care o stabilim pentru generează o certitudine despre ceea ce suntem individual și colectiv.

Cultura: unele definiții

Conceptul de cultură a fost înțeles și folosit în moduri foarte diferite, care pot fi urmărite din contextul intelectual al Europei de Nord și din Europa din secolul al XVIII-lea. În originile sale, conceptul de cultură a fost foarte mult legată de civilizație, se referă la toate acele calități care sunt recunoscute ca fiind necesare pentru ca un membru să fie considerat competent într-o societate.

Cultura este mai târziu înțeleasă ca un set de instrumente, activități, atitudini și forme de organizare care permit oamenilor să-și satisfacă nevoile. De exemplu, de la sarcini mici la instituții sociale și distribuție economică. Deja în secolul al XIX-lea cultura începe să fie înțeles în relație cu intelectul, ca o serie de idei care se reflectă în modele de comportament pe care membrii unei societăți le dobândesc și împărtășesc prin instruire sau prin imitație. De aici, cultura a început să fie înțeleasă și în ceea ce privește artele, religiile, obiceiurile și valorile.

După intelect, conceptul de cultură este de asemenea înțeles într-un sens umanist strâns legat de dezvoltarea individuală, atât din punct de vedere intelectual cât și spiritual, care este combinată cu activitățile și interesele unei anumite comunități. În acest sens, și odată cu dezvoltarea științei, cultura este înțeleasă ca un discurs colectiv, care este simbolic și care articulează valorile cu cunoașterea.

În cele din urmă, și înainte de manifestarea evidentă a modalităților de înțelegere a "culturii", nu există altă cale decât să începem să credem că nu există o singură manifestare a acesteia, care generează o nouă înțelegere a aceluiași concept. Cultura este apoi înțeleasă din diversitatea vederilor lumii și a comportamentelor, inclusiv stilul de viață și atitudinile care fac parte din diferite comunități din întreaga lume.

În acest context, recunoașterea diversității culturale sa confruntat cu unele reminiscențe ale vechii relații dintre cultură și civilizație, cu ceea ce unele culturi înțeleg ca superioare și altele ca inferioare. Nu numai asta, ci cultura era bazată pe opoziție cu natura și chiar și ca un obstacol în calea dezvoltării economice, mai ales atunci când ia terenul de gestionare teritorială.

Pe scurt, cultura este înțeleasă în termeni operaționali drept setul de caracteristici care disting un grup social (care împărtășesc același grup). Aceste trăsături sunt înțelese ca fiind dobândite social și pot fi spirituale, materiale sau emoționale. Ele pot fi și moduri de viață, expresii artistice și forme de cunoaștere, valori, credințe și tradiții.

Facem parte dintr-un grup și, în același timp, de indivizi

Trăsăturile care sunt considerate a fi tipice unei culturi deoarece sunt dobândite din punct de vedere social și pentru că servesc drept semne distinctive ale unui grup sunt elemente care dau naștere unei identități. Adică, un proces de recunoaștere a sine înaintea cadrelor de interacțiune care aparțin grupului social din care facem parte.

Acestea sunt cadre care ne oferă scheme de referință și identificare în funcție de valorile grupului însuși; și care ne oferă siguranță cu privire la legăturile și funcția noastră în comunitate. În plus, identitatea culturală ne oferă o serie de referințe istorice și fizice despre locul nostru în grupul social.

De exemplu, posibilitățile de a ne recunoaște pe noi înșine ca femei sau bărbați sau ca oameni aparținând unei clase sau altuia pot fi diferite între diferitele culturi. Același lucru este valabil și pentru identitatea care corespunde anumitor funcții și instituții, cum ar fi studenții, profesorii, prietenii, frații, rudele etc..

Toate aceste caracteristici dau formă dimensiuni diferite ale identității care coexistă și ele constituie procesul prin care generăm o percepție și apreciere asupra noastră, a grupului nostru și a altora.

Referințe bibliografice:

• Antropologul începător (2018). Ce este cultura? 17 definiții ale cuvântului cultural în antropologie. Recuperat la 17 iulie 2018. Disponibil la https://antropologoprincipiante.com/2015/04/20/la-palabra-cultura/.
• Molano, L. (2004). Identitate culturală: un concept care evoluează. Opera, 7: 69-84.
• Pujal și Llombart, M. (2004). Identitatea În Ibáñez, T. (Ed) Introducere în psihologia socială. Editorial UOC: Barcelona.
• Hall, S. și du Gay, P. (1996). Probleme de identitate culturală. Amorrortu: Buenos Aires-Madrid.