Teoriile de personalitate în psihologie Viktor Frankl

Este important să vorbim despre un autor al cărui lucru a fost un pilon foarte important în Teorii ale personalității în psihologie: Viktor Frankl. El este cunoscut ca fiind fondatorul logoterapiei, pe lângă teoriile sale existențiale. De aceea dedicăm un articol în Psihologia online acestui mare supraviețuitor al Holocaustului.

Ați putea fi, de asemenea, interesat: Teorii de personalitate în Psihologie, de la Freud la Skinner Index

1. biografie
2. Teorie și terapie
3. Informații clinice speciale
4. lecturi

biografie

Victor Emil Frankl sa născut la 26 martie 1905 la Viena. Tatăl său a lucrat din greu ca stenograf parlamentar pentru a deveni ministru al Afacerilor Sociale. De când eram student și implicat în organizațiile socialiste de tineret, Frankl el a devenit interesat de psihologie.
În 1930, și-a obținut doctoratul în medicină și a fost repartizat într-o cameră dedicată tratamentului femeilor cu tentative de suicid. În timp ce naziștii au venit la putere în 1938, Frankl a preluat funcția de șef al Departamentului de Neurologie al Spitalului Rothschild, singurul spital evreiesc în primii ani ai nazismului.
Dar, în 1942 el și părinții săi au fost deportați într-un lagăr de concentrare de lângă Praga, Theresienstadt .
Frankl a supraviețuit Holocaustului, chiar și după ce a fost în patru lagăre de concentrare naziste, inclusiv Auschwitz, între 1942 și 1945; nu sa întâmplat în felul acesta cu părinții și cu alte rude care au murit în aceste domenii.
Datorită în parte suferințelor sale în timpul vieții sale în lagărele de concentrare și în timp ce era în ele, Frankl a dezvoltat o abordare revoluționară a psihoterapiei, cunoscută sub numele de logoterapie..
„Frankl a revenit la Viena, în 1945, și imediat a fost sef al Departamentului de Neurologie de la Viena Spitalul policlinica, o poziție ar ține timp de 25 de ani. A predat atat neurologie si psihiatrie.
Lui 32 de cărți despre analiza existențială și logoterapie au fost traduse în 26 de limbi și a obținut 29 de doctorate onorifice la universități din lume.
În 1961, Frankl a păstrat 5 posturi ca profesor în Statele Unite șin Harvard și Universitatea Stanford, precum și altele precum Dallas, Pittsburg și San Diego.
A câștigat premiul Oskar Pfister al Societății Americane de Psihiatrie, precum și alte distincții din diferite țări europene.
Frankl predă în mod obișnuit la Universitatea din Viena până la vârsta de 85 de ani și a fost întotdeauna un alpinist de munte. De asemenea, la vârsta de 67 de ani, a obținut licența de aviație pentru pilot.
Victor E. Frankl a murit din cauza unei insuficiențe cardiace la 3 septembrie 1997, lăsându-și soția, Eleonore și o fiică, Dr. Gabriele Frankl-Vesely.
(Biografie adaptată din necrolog pe site-ul AP (Viena, Austria), din data de 3 septembrie 1997.

Teorie și terapie

Atât teoria și terapia lui Victor Frankl sa dezvoltat din experiențele sale în lagărele de concentrare naziste. Văzând cine a supraviețuit și cine nu (care a primit ocazia de a trăi), a ajuns la concluzia că filosoful Friederich Nietszche avea dreptate: Cei care au un motiv să trăiască, în ciuda adversității, vor rezista. Ar putea simți modul în care oamenii care au sperat să se întâlnească cu cei dragi sau care au deținut proiecte, care semănau cu o nevoie neterminată, sau cei care au avut o mare credință, părea să aibă șanse mai bune decât cei care au pierdut orice speranță.
Terapia lui se numește logoterapie, de la cuvântul grecesc "logos", ceea ce înseamnă studiu, cuvânt, spirit, Dumnezeu sau semnificație, adică acesta este sensul pe care Frankl la luat, deși este adevărat că ceilalți nu se îndepărtează prea mult de acest sens. Când comparăm Frankl cu Freud și Adler, putem spune că principiile esențiale ale lui Freud (el a considerat că unitatea de plăcere a fost rădăcina tuturor motivației umane) și Adler (voința de putere), Frankl, în contrast, înclinat de voința de a simți.
Frankl folosește și cuvântul grecesc noös, ceea ce înseamnă minte sau spirit. Aceasta sugerează că, în psihologia tradițională, ne concentrăm pe „Psihodinamica“ sau căutarea oamenilor pentru a-și reduce tensiunea. În loc să se concentreze asupra acestui lucru; sau mai degrabă, în plus față de cele de mai sus, trebuie să fim atenți la noödinámica, care consideră că tensiunea este necesară pentru sănătate, cel puțin atunci când are legătură cu sensul. ¡Oamenii preferă să simtă tensiunea care înconjoară efortul unui obiectiv valoros de obținut!.
Cu toate acestea, efortul depus de a utiliza într-un sens poate fi frustrant, ceea ce poate duce la nevroză, mai ales că nevroza apel noogénica, sau ceea ce altii numesc adesea nevroză existențială sau spirituală. Mai mult ca niciodată, oamenii actuali își trăiesc viețile ca fiind goi, lipsiți de sens, fără scopuri, fără nici un obiectiv ... și par să răspundă la aceste experiențe cu comportamente neobișnuite care se rănesc pe sine, pe alții, pe societate sau cele trei.
Una dintre metaforele sale preferate este existențial. Dacă înțelesul este ceea ce căutăm, prostiile sunt o gaură, o gaură în viața ta și în momentele când o simți, trebuie să fugi și să o umple. Frankl sugerează că unul dintre cele mai evidente semne ale goliciunii existențiale în societatea noastră este plictisirea. Indicați cât de des oamenii, când au în cele din urmă timpul să facă ceea ce doresc, par ¡nu doresc să facă nimic! Oamenii merg într-o mișcare atunci când se pensionează; elevii se îmbată în fiecare weekend; ne imbracam in pasiunile de distractie in fiecare seara; nevroza duminicii, îl cheamă.
Deci asta încercăm să ne umplem golurile existențiale cu "lucruri" deși produc o anumită satisfacție, de asemenea, noi sperăm să ofere o satisfacție finală mare putem încerca să umple viața noastră cu plăcere, mâncând dincolo de nevoile noastre, sex promiscuu, oferindu-ne „viata buna“. Sau ne putem umple viața cu munca, cu conformitatea, cu convenționalitatea. De asemenea, ne putem umple viețile cu anumite "cercuri vicioase" nevrotice, cum ar fi obsesiile cu germeni și curățenia sau cu o obsesie condusă de teama unui obiect fobic. Calitatea care definește aceste cercuri vicioase este că, indiferent de ceea ce facem, nu va fi niciodată suficient.
Ca și Erich Fromm, Frankl subliniază acest lucru animalele au un instinct care le ghidează. În societățile tradiționale, am ajuns la pentru a înlocui instinctele destul de bine cu tradițiile noastre sociale. În prezent, aproape nici măcar nu avem. Cele mai multe încercări de a obține un ghid în conformitate cu conformitatea și convenționalitatea se confruntă cu faptul că este din ce în ce mai dificil să evităm libertatea pe care trebuie să o realizăm acum în viața noastră; Pe scurt, găsiți propriul nostru sens.
atunci, ¿Cum găsim semnificația noastră? Frankl prezintă trei abordări majore: prima este prin valori experimentale, sau experiență ceva sau cineva pe care îl prețuim. Aici puteți include experientele de vârf ale lui Maslow și experiențele estetice, cum ar fi văzând o lucrare de artă bună sau minuni naturale. Dar cel mai important exemplu este acela de a experimenta valoarea unei alte persoane, de ex. prin iubire. Prin dragostea noastră, putem să-i îndemnăm pe iubitul nostru să dezvolte un sens, și astfel să obțină propriul nostru simț.
Cea de-a doua modalitate de a ne găsi sensul este prin intermediul valorilor creatoare, este ca și cum ar fi "efectuarea unui act", așa cum spune Frankl. Aceasta ar fi ideea tradițională existențială de a se oferi sens în realizarea propriilor proiecte sau, mai degrabă, de a se angaja în proiectul propriei vieți. Evident, include creativitatea în artă, muzică, scriere, invenție și așa mai departe. Acesta include, de asemenea, generativitate din care Erikson a vorbit: grija de generații viitoare.
Cea de-a treia modalitate de a descoperi semnificația este cea pe care puține persoane, pe lângă Frankl, se abonează: Valori atitudine. Acestea includ virtuți precum compasiune, curaj și un bun simț al umorului etc. Dar cel mai celebru exemplu al lui Frankl este realizarea sensului prin suferință. Autorul ne dă un exemplu al unuia dintre pacienții săi: un doctor al cărui soț a murit, sa simțit foarte trist și pustiu. Frankl îl întrebă:¿Dacă ai fi murit înaintea ei, cum ar fi fost pentru ea? Doctorul a răspuns că ar fi fost extrem de dificil pentru ea. Frankl a subliniat că, după ce a murit mai întâi, acea suferință a fost evitată, dar acum a trebuit să plătească un preț pentru a supraviețui și a plânge. Cu alte cuvinte, pedeapsa este prețul pe care îl plătim pentru iubire. Pentru acest doctor, aceasta a dat înțeles moartea și durerea lui, care i-au permis apoi să se ocupe de el. Suferința lui a făcut un pas înainte: cu un sentiment, suferința poate fi îndestulată cu demnitate.
Frank a remarcat, de asemenea, că rareori li se oferă ocazia de a suferi cu curaj oamenilor grav bolnavi și, astfel, să mențină un anumit grad de demnitate. ¡Cheer Up!, ¡Fii optimist! Ele sunt făcute să se simtă rușine de durerea lor și de nefericirea lor.
Cu toate acestea, în cele din urmă, aceste valori atitudinale, experientiale și creative sunt doar de suprafață manifestări de ceva mult mai fundamental, suprasentido. Aici putem vedea aspectul religios al Frankl: supra-sens este ideea că, de fapt, există un sens ultim în viață; sens care nu depinde de ceilalți, de proiectele noastre sau chiar de demnitatea noastră. Este o referire clară la Dumnezeu și la sensul spiritual al vieții.
Această poziție pune existențialismul lui Frankl într-un loc diferit, să zicem, din existențialismul lui Jean Paul Sartre. Aceștia din urmă, precum și alți existențialiști atei, sugerează că viața din capătul ei nu are sens, și trebuie să ne confruntăm cu acel înțeles cu curaj. Sartre spune că trebuie să învățăm să îndurați această lipsă de sens; Frankl, pe de altă parte, spune asta ceea ce avem nevoie este de a învăța să ne susținem incapacitatea de a înțelege în întregime, marele înțeles final.
"Logosul este mai profund decât logica", a spus, și este spre credință unde ar trebui să ne plecăm.

Informații clinice speciale

Victor Frankl este aproape la fel de bine cunoscut pentru anumite detalii clinice ale abordării sale ca și pentru teoria sa în general. Așa cum am menționat mai înainte, el crede că vidul existențial este adesea umplut cu anumite "cercuri vicioase" nevrotice. De exemplu, există ideea de anxietate anticipativă: Cineva poate fi atât de frică de a suferi anumite simptome legate de anxietate, că obținerea de a avea aceste simptome devine inevitabilă. Anxietatea anticvistorie provoacă chiar lucrul pe care persoana îl este frică. Testele de anxietate sunt un exemplu evident: dacă ți-e frică de examene falimentare, anxietate vin să te avertizez să faci bine la teste, le-am întotdeauna să se teamă de conducere.
O idee similară este și hyperintention, care sugerează prea mult efort, ceea ce în sine vă împiedică să reușiți la nimic. Unul dintre cele mai frecvente exemple este insomnia: mulți oameni, atunci când nu pot să doarmă, continuă să încerce, urmând instrucțiunile din partea de jos a oricărei cărți. Prin urmare, atunci când încerci să adormi, apare efectul opus; adică împiedică adormirea, astfel încât ciclul să se mențină pe termen nedefinit (în paralel și, incidental, modul în care pilulele de dormit de azi sunt folosite excesiv), ¡provoacă efectul opus!). Un alt exemplu ar fi modul în care ne simțim acum despre a fi amantul perfect: oamenii simt că trebuie să ia mai mult, femeile se simt obligați nu numai pentru a avea orgasm, dar orgasme multiple și așa mai departe. Prea multă îngrijorare în acest domeniu, va aduce în mod inevitabil, incapacitatea de a se relaxa și bucura de experiența.
O a treia variantă ar fi hiperreflexión. În acest caz, este vorba despre "gândirea prea mult". Uneori așteptăm ca ceva să se întâmple și, într-adevăr, se întâmplă, pur și simplu pentru că apariția lui este strâns legată de propriile credințe sau atitudini; profeția de auto-finalizare. Frankl menționează o femeie care, în ciuda faptului că a suferit de experiențe sexuale rele în copilăria ei, a dezvoltat o personalitate puternică și sănătoasă. Când a avut ocazia să se apropie de lumea psihologică, a constatat că în literatură sa menționat că astfel de experiențe lăsau persoana cu o incapacitate de a se bucura de relații sexuale; de aici, ¡femeia a început să aibă aceste probleme!.
O parte din logoterapie folosește și acești termeni: intenția paradoxală este să dorești exact ceea ce ne este frică. Un tânăr care sa transpirat profund când era în situații sociale, a fost instruit de Frankl să se gândească la dorința de a transpira. O parte din instrucțiunile sale a spus:¡Tocmai am transpirat un sfert din timp înainte, dar acum voi cel puțin zece sferturi din timp!“. Evident, când a luat-o, el nu a putut face acest lucru. Absurditatea abordare a rupt cercul vicios.
Un alt exemplu poate fi găsit tulburări de somn legate de: următoarele Frankl, dacă suferiți de insomnie, nu petrec noaptea clatina și de cotitură, de numărare oi, se deplasează dintr-o parte în alta pentru a dormi, ¡ridică-te! ¡Încearcă să stai treaz cât poți! De-a lungul timpului vă veți vedea căziți ca o stâncă în pat.
O altă tehnică este deflecția. Frankl crede asta multe probleme sunt înrădăcinate într-o prea mare accent pe ea. Adesea, dacă vă îndepărtați de dvs. și vă apropiați de ceilalți, problemele de obicei dispar. Dacă, de exemplu, aveți dificultăți în ceea ce privește sexul, încercați să-i satisfaceți pe partener fără a căuta satisfacția dvs. grijile legate de erecții și orgasme dispar și realitățile reapar. Sau pur și simplu, nu încercați să vă mulțumiți pe nimeni. Mulți terapeuți sexuali susțin că un cuplu nu are decât "sărut și sărut", evitând orgasmul "la orice cost". Aceste cupluri au pur și simplu câteva nopți înainte de ceea ce au considerat o problemă, cu siguranță rezolvate.
Oricum, oricât de mult ar fi trezit aceste tehnici, Frankl insistă că în cele din urmă problemele acestor oameni sunt într-adevăr o problemă a nevoii lor de semnificație. Prin urmare, deși aceste tehnici sunt un început bun pentru terapie, acestea nu sunt în niciun caz scopul de a realiza.

lecturi

Viktor Frankl a scris un număr mare de cărți care își prezintă teoria. Unul dintre ei De la Campul de Death la Existențialism se concentrează pe experiențele sale într-un lagăr de concentrare.