Existențialismul ce facem cu ceea ce ne-au făcut noi

Probabil sunteți conștienți de adevărata groază a genocidului nazist, care este încadrat într-un context istoric mai larg, cum este cel al celui de-al doilea război mondial. Acest secol trecut a fost un timp turbulent, subliniat de numeroasele conflicte de război și care a arătat cum o criză socială ar putea fi pe deplin reflectată într-un individ și invers.

Nu este surprinzător faptul că în acest context au apărut mișcări în cadrul psihologiei axate pe evidențierea naturii resiliente și spirituale a tuturor dintre noi, în ciuda dificultăților extreme care pot fi experimentate ca existențialism. Este psihologia existențială care colectează această preocupare și insistă să fie capabilă să o explice în mod satisfăcător. deoarece este vorba despre ceea ce facem cu ceea ce ne-au făcut.

existențialismul

Dacă există ceva care diferențiază ființa umană de o ființă vie reptiliană sau de un mamifer, este abilitatea ei de a transforma realitatea cu mult peste limitele sale fizice, pentru bine și pentru rău. Intrigat de ea, mulți intelectuali ai secolului al XIX-lea au început să fie interesați de adevăratul sens al existenței umane, nu ca o simplă ofertă către puterea divină, ci ca un scop în sine, numit existențialism.

Multe mișcări avangardiste din cadrul filozofiei și cinematografiei, cum ar fi Dogma 95, au preluat conceptul de Dasein reprezentat de existențialism.

Unii dintre autorii interesați de acest curent care dezvolta fenomenologia au fost Martin Heidegger sau Ludwing Binswanger. Primul a fost interesat de subiecte precum semnificația vieții și a morții și a ridicat conceptul de Dasein sau fiind în lume care trebuie înțeles prin Daseinanalyse (proiecția propriei experiențe).

Taberele de luptă naziste

Această idee poetică și abstractă a ființei umane a reușit să fie cristalizată în munca diferiților autori ai secolului al XX-lea, influențată de experiența barbariei și durerii suferite de cel de-al doilea război mondial. Unul dintre cele mai dramatice evenimente din această perioadă au fost taberele de exterminare naziste.

Taberele de concentrare naziste erau spații autentice de tortură și experimentare a unui grup de ființe umane din partea altora, care, bazându-se pe originea lor etnică sau socială, credeau că s-au văzut cu legitimitatea morală și politică a exterminării indivizilor care nu și-au îndeplinit criteriile rasei ariene.

Răul în serviciul populismului fascist, care a proclamat fără ezitare necesitatea urgentă de a provoca suferință și de a condamna la moarte milioane de oameni. Încă o dată, omenirea a ajuns la punctul tragic de a baza triumful unora în umilința absolută suferită de ceilalți.

Pe măsură ce lumea ne tratează, nu ne vom trata pe noi înșine

Într-unul din aceste lagăre de concentrare a fost Victor Frankl, psihiatru, neurolog și creator de logoterapie în psihologie. Frankl a reușit să supraviețuiască holocaustului și această experiență la marcat profund atunci când a formulat teoria sa și a reflectat asupra naturii ființei umane în lucrarea "Omul în căutarea sensului".

Victor Frankl explică, de asemenea, pierderea sensului în viața sau vacuitatea existențială și așa-numita nevroză noogenică, o concecțiune larg răspândită în psihologie și găsită în numeroase tulburări psihologice

Explicați modul în care fiecare persoană trebuie să caute și să găsească o semnificație a propriei vieți. Frankl de la experiența sa, el descoperă că sensul poate fi găsit în suferințe extreme, de exemplu în livrarea la o sarcină sau în iubirea cuiva. Fericirea omului depinde de auto-transcendența și realizarea sa, care provine din spiritualitatea inconștientă prezentă în fiecare psihic uman.

Psihanaliza existențială a lui Sartre

Jean Paul Sartre colectează toate disconfortul și reflecția precedentă de numeroși existențialiști și elaborează un maxim în teoria sa: "Existența precede esența". Cu aceasta se exprimă faptul că ființa umană, cu ceea ce face în viață și modul în care îl proiectează și o trăiește, este responsabil de crearea propriei sale esențe, deoarece nu este dat în avans.

Psihopatologia și sentimentul de gol al unei persoane vor fi determinate de incapacitatea sa de a transforma ceea ce lumea ia făcut într-un proiect existențial fundamental, bazat pe auto-cunoaștere și auto-critică.

Pe drumul nostru, transformăm durerea și agravările vitale în catalizatorii mici pentru a înțelege mai mult esența noastră și a împlinirii noastre personale autentice. Suntem noi înșine cu acțiunile noastre, cu modul nostru de evoluție, de transformarea durerii și de îndreptarea către valorile noastre, pe care le sigilăm esența noastră ca ființe umane.

Ce faci cu ceea ce ți-a făcut lumea?

Toate aceste abordări sunt de acord ființa umană este radical liberă și nedeterminată, indiferent de cât de dificile sunt împrejurările, el are capacitatea de a alege. Abilitatea de a alege să facă față unei schimbări nedorite ca pe o dramă sau o oportunitate; sau fuzionați cu suferință și credeți că nu puteți scăpa de ea, ceea ce face ca viața noastră să cadă într-un vid existențial.

Psihologia existențialismului ne incită să fim oameni liberi și să ne exprimăm potențialul, să ne îndeplinim singuri, să trăim experiența imediată (aici și acum) și să se opună clasificărilor diagnostice date de marile corporații medicale sau de tratatele de psihopatologie.

Pentru a depăși acest voinŃă existenŃială și pentru a realiza un proiect de viaŃă semnificativ, pot fi utilizate tehnici cum ar fi următoarele:, foarte frecvent în terapia existențialismului în general și a logoterapiei în special:

• Dialogul Socratic, care se bazează pe îndrumarea cu întrebări asupra interpretărilor noastre spre cunoaștere și asumarea de responsabilități.
• Auto-distanța, care ar fi separată de nevroze pentru a învăța să se vadă dincolo de suferință și să apeleze la voință pentru a avea sens să o abordeze.
• Modificarea atitudinilor: să dezvolte o disciplină a comportamentelor cheie pentru a practica modificarea atitudinilor dăunătoare și văd pe cele noi ca motivați ai schimbării.
• De-reflecție sau de formare pentru a nu plăti o atenție inadecvată la simptome sau la sine.
• Intenția paradoxală sau intensificarea simptomului, care își schimbă funcția.
• Confruntarea pentru a promova examinarea existenței și a calității deciziilor de a realiza relații mai realiste, mai specifice și mai intense.
• angajament alimentat de pasiune, cum este adevăratul mod de a fi în viață.

Cu ajutorul acestor tehnici și cunoașterea acestora de către terapeut, persoana devine conștientă de sensul pe care dorește să-i dea viața și, în același timp, o relaționează cu adevăratul motiv al existenței sale, care este cea ghidează toate alegerile și direcția căii tale în ciuda adversităților.