Filosofia lui Karl Popper și teorii psihologice

Este comună asocierea filosofiei cu o lume a speculațiilor fără legătură cu știința, dar adevărul este că nu este cazul. Această disciplină nu este numai mama tuturor științelor dintr-o perspectivă istorică; este, de asemenea, ceea ce permite să apăra robustețea sau slăbiciunea teoriilor științifice.

De fapt, din prima jumătate a secolului al XX-lea, odată cu apariția unui grup de gânditori cunoscut sub numele de Cercul de la Viena, există chiar și o ramură a filozofiei care supraveghează nu numai cunoștințe științifice, dar ceea ce se înțelege prin știință.

Este vorba de filosofia științei și de unul dintre primii ei reprezentanți, Karl Popper a făcut mult pentru a examina problema gradului în care psihologia generează cunoștințe științific acceptate. De fapt, confruntarea cu psihanaliza a fost una dintre principalele cauze ale intrării în criză a acestui curent.

Cine a fost Karl Popper?

Karl Popper sa născut la Viena în vara anului 19002, când psihanaliza câștiga putere în Europa. În același oraș, a studiat filozofia, disciplina la care sa dedicat până la moartea sa în 1994.

Popper a fost unul dintre filosofii științei cele mai influente ale generației Cercului de la Viena, iar lucrările sale inițiale au fost foarte luate în considerare la elaborarea unui criteriu de delimitare, adică, atunci când se definește o modalitate de demarcare care este ceea ce distinge cunoștințele științifice de ceea ce nu este.

Astfel, problema demarcării este un subiect la care Karl Popper a încercat să răspundă prin elaborarea unor modalități prin care se poate ști care sunt declarațiile științifice și care nu sunt..

Aceasta este o întrebare care traversează întreaga filozofie a științei, fie aplicate obiectelor relativ studiu bine definite (cum ar fi chimia) sau altele, în care fenomenele de investigare sunt mai deschise pentru interpretare (cum ar fi paleontologie). Și, bineînțeles, psihologia, fiind pe o punte între neurologie și științele sociale, este foarte afectată în funcție de faptul dacă se aplică o delimitare sau alt criteriu..

Astfel, Popper și-a dedicat o mare parte din lucrarea sa filozofală, creând o cale de separare a cunoștințelor științifice de metafizică și de speculații simple nefondate. Acest lucru l-a condus la o serie de concluzii care au lăsat în loc rău multe din ceea ce în timpul său a fost considerat a fi psihologie și asta ei au subliniat importanța falsificării în cercetarea științifică.

Falsificarea

Deși filosofia științei sa născut în secolul XX, odată cu apariția Cercului de la Viena, principalele încercări de a cunoaște modul de accesare a cunoașterii (în general, nu în mod specific "cunoștințele științifice") și în ce măsură acest lucru este adevărat a apărut multe secole, odată cu nașterea epistemologiei.

Auguste Comte și raționamentul inductiv

Pozitivismul sau doctrina filosofică conform căreia singura cunoaștere valabilă este științifică a fost una din consecințele dezvoltării acestei ramuri a filosofiei. Apărut la începutul secolului al XIX-lea de gânditorul francez Auguste Comte și, desigur, a generat multe probleme; atât de mulți, încât, de fapt, nimeni nu putea să acționeze într-un mod care să fie ușor consecvent cu acesta.

În primul rând, ideea că concluziile pe care le facem prin experiența din afara științei sunt irelevante și nu merită să fie luate în considerare este devastatoare pentru oricine dorește să iasă din pat și să ia decizii relevante în fiecare zi.

Adevărul este că cotidianitatea ne cere să facem sute de constatări repede fără a trebui să treacă prin ceva similar cu tipul de teste empirice necesare pentru a face știința și fructul acestui proces este încă cunoaștere, mai mult sau mai puțin reușit, ceea ce ne face să acționăm într-un fel sau altul. De fapt, nu ne îngrijorează nici măcar faptul că luăm toate deciziile pe baza gândirii logice: luăm în mod constant comenzi rapide mentale.

În al doilea rând, pozitivismul a plasat în centrul dezbaterii filosofice problema delimitării, care este deja foarte complicată de rezolvat. În ce mod a fost înțeleasă din pozitivismul lui Comte că adevărata cunoaștere ar trebui să fie accesată? Prin acumularea de observații simple bazate pe fapte observabile și măsurabile. Adică, Se bazează fundamental pe inducție.

De exemplu, dacă, după ce am făcut mai multe observații despre comportamentul leilor, vedem că, ori de câte ori au nevoie de hrană, recurg la vânarea altor animale, vom ajunge la concluzia că leii sunt carnivore; din fapte individuale vom ajunge la o concluzie largă care să acopere multe alte cazuri care nu au fost respectate.

Cu toate acestea, un lucru este să recunoaștem că raționamentul inductiv poate fi util, iar altul este acela de a susține că prin el însuși permite să se ajungă la o cunoaștere adevărată despre modul în care este structurată realitatea. În acest moment, Karl Popper intră în scenă, principiul falsificabilității sale și respingerea principiilor pozitiviste.

Popper, Hume și falsificare

Piatra de temelie a criteriului de delimitare dezvoltat de Karl Popper se numește falsificare. Falsacionismo este un curent epistemologic potrivit căruia cunoștințele științifice nu ar trebui să se bazeze atât pe acumularea dovezilor empirice, cât și pe încercările de a respinge ideile și teoriile pentru a găsi probe de robustețe.

Această idee ia anumite elemente ale filozofiei lui David Hume, potrivit căruia este imposibil să se demonstreze o legătură necesară între un eveniment și o consecință care derivă din acesta. Nu există nici un motiv să spunem cu încredere că o explicație a realității care funcționează astăzi va funcționa mâine. Deși leii mănâncă foarte des carne, poate într-un timp se descoperă că în situații excepționale, unii dintre ei sunt capabili să supraviețuiască mult timp consumând o varietate specială de plante.

În plus, una dintre implicațiile falsificării lui Karl Popper este că este imposibil să se demonstreze definitiv că o teorie științifică este adevărată și descrie cu fidelitate realitatea. Cunoștințele științifice vor fi definite de cât de bine funcționează pentru a explica lucrurile într-un anumit moment și context, nsau în măsura în care reflectă realitatea așa cum este, deoarece cunoașterea acesteia este imposibilă.

Karl Popper și psihanaliză

Deși Popper a avut anumite întâlniri cu behaviorismul (în special cu ideea că învățarea se bazează pe repetări prin condiționare, deși aceasta nu este o premisă fundamentală a acestei abordări psihologice) școala de psihologie care a atacat cu mai multă vehemență a fost aceea a psihanalizei freudiene, că în prima jumătate a secolului al XX-lea a avut o mare influență în Europa.

În mod fundamental, ceea ce Popper a criticat despre psihanaliză a fost incapacitatea lui de a se ține la explicații care ar putea fi falsificate, ceva pe care el la considerat înșelător. O teorie care nu poate fi falsificată este capabil să se contureze și să adopte toate formele posibile pentru a nu arăta că realitatea nu se potrivește cu propunerile lor, ceea ce înseamnă că nu este util să explicăm fenomenele și, prin urmare, nu este știință.

Pentru filozoful austriac, singurul merit al teoriilor lui Sigmund Freud a fost că au avut o capacitate bună de a se perpetua, profitând de propriile sale ambiguități pentru a se potrivi cu orice cadru explicativ și pentru a se potrivi toate situațiile neprevăzute, fără a fi pus sub semnul întrebării. Eficacitatea psihanalizei nu avea nimic de a face cu gradul în care au servit pentru a explica lucrurile, ci cu căile în care am găsit modalități de a-mi justifica pe sine.

De exemplu, teoria complexului Oedip nu trebuie să sufere, dacă au identificat tatăl ca o sursă de ostilitate în timpul copilăriei este descoperit că, de fapt, relația cu tatăl a fost foarte bun și de contact nu a avut niciodată cu mama dincolo de ziua de naștere: pur și simplu, este identificat ca fiind figuri paterne și materne la alții, pentru că așa cum psihanaliza se bazează pe simbolic, nu trebuie să se potrivească cu categoriile „naturale“ ca părinții biologici.

Blindă credință și raționament circular

Pe scurt, Karl Popper nu credea că psihanaliza nu era o știință, deoarece nu servise pentru a explica bine ce se întâmplă, ci pentru ceva chiar mai fundamental: deoarece nu a fost posibil să se ia în considerare chiar posibilitatea ca aceste teorii să fie false.

Spre deosebire de Comte, care a presupus că a fost posibilă dezvăluirea cunoașterii adevărate și definitive a ceea ce este real, Karl Popper a luat în considerare influența pe care părtinitorii și punctele de plecare ale diferitor observatori au asupra studiului lor și de aceea a înțeles că anumite teorii erau mai degrabă o construcție istorică decât un instrument util pentru știință.

Psihanaliza, în opinia lui Popper, a fost un fel de amestec al argumentului ad ignorantiam și al erorii unei cereri de principiu: întotdeauna cere să accepte în prealabil unele premise care să demonstreze în continuare că, Deoarece nu există dovezi contrare, acestea trebuie să fie adevărate. De aceea a înțeles că psihanaliza a fost comparabilă cu cea a religiilor: ambele s-au auto-confirmat și s-au bazat pe raționamentul circular pentru a ieși din orice confruntare cu faptele.