Atitudinea și responsabilitatea psihologiei pozitive

Putem insista să căutăm o metaforă (sau un concept) pentru a ne defini organizarea socială, dar în mod inevitabil trebuie să ignorăm anumite aspecte ale realității, pentru a nu fi foarte poros. Bauman ne-a propus societatea lichidă, Beck societatea de risc, o societate din rețea, alții societatea globalizată sau societatea de incertitudine. Adevărul este că cele mai multe metafore (sau concepte) insistă asupra responsabilitatea și autonomia subiectului. Putem argumenta că este o libertate aparentă, că nu ne putem guverna viața și că munca noastră personală este o himeră. Fără a diminua posibilitatea de a construi o poveste diferită, de la Renaștere și Iluminism, mandatul lui Pindar a fost accelerat “deveniți ceea ce sunteți”. Astfel, individualismul poate fi una dintre cele mai productive vene pentru a înțelege societățile occidentale. Pe de altă parte, organizațiile au înțeles că sunt eficiente de îndată ce individul (lucrător, funcționar sau executiv) se simte autonom și spontan identificat cu obiectivele organizației (deși se schimbă în mod constant).

Psihologie pozitivă: o modalitate de a conceptualiza individualitatea

Fără autonomie și responsabilitate nu există posibilitatea de a lua în considerare o psihologie pozitivă. Abordările psihologiei pozitive coincid cu ceea ce am putea numi a pozitiv individualism. Putem lua în considerare următoarele caracteristici:

• autodeterminare. Individul este arhitectul propriului său destin și trebuie să călătorească, cu o relativă independență față de succesul și fericirea celorlalți.
• auto-cunoaștere. Nu e atât de mult “cunoaste-te” Socratic pentru a fi virtuos, mai degrabă este o cunoaștere practică de sine pentru a scăpa de nefericire.
• auto-îmbunătățire. Este vorba despre a fi mai mult și mai bine. Trebuie să ne întărim punctele forte, este o cunoaștere interesantă.
• Auto-imputernicire. Căutarea fericirii este un imperativ moral. Singurul responsabil pentru succese și eșecuri este individul.
• Autocontrol. Gândul trebuie să ne servească pentru a canaliza emoțiile negative.

Seligman și Csikszentmihalyi recunosc că fundamentul psihologiei pozitive este eclectic. Unii autori au pus la îndoială obiectivitatea și universalitatea noțiunii de fericire și bunăstare. Adevărul este că gândirea psihologiei pozitive este încorporată într-un moment istoric specific și, prin urmare, ar fi foarte îndrăzneț să credem că exprimă dimensiuni naturale (specii). Psihologia pozitivă, așa cum sa extins în Occident, se bazează pe un anumit “o ființă umană”.

"Tipul ființei umane" care se află în fundalul unei psihologii pozitive

În psihologia pozitivă, există o provocare clară la adresa “interioritate”. Majoritatea preceptelor sale subliniază autosuficiența, propunerea unei schimbări “mental” care pot face ca indivizii să se abțină de la necesitatea de a face față structurilor sociale și organizaționale.

Insistența că cucerirea fericirii se referă la fiecare (responsabilitatea proprie) ne poate îndepărta de posibilitatea gândirii critice pentru a transforma “status qua”. Într-un fel, psihologia pozitivă - în special cu proliferarea coaching-ului în multe organizații - este un instrument foarte util pentru capitalismul de consum. Construcția individualității este forjată în comunitate și, prin urmare, individualitatea nu este o entitate înainte de construcția sa socială.

Psihologia pozitivă, dincolo de sfera academică, a devenit obiectul consumului de a se adapta la “status qua”. Se pare că există ceva specific unei specii (naturale, nu istorice) care ne împinge să ne menținem convingeri. Atunci când marile povești sunt lichefiate - divinitatea, adevărul sau justiția - apare nevoia de a ne scufunda în noi înșine “devenim ceea ce suntem noi”. “Tipul ființei umane” care deține o mare parte din psihologia pozitivă popularizată este a să fie adaptate condițiilor -care se uită la a lui “uite” fericire ", care se abține de la construirea unui “o poveste grozavă” despre ordinea evenimentelor.