Acțiune:
Importanța practicării înțelegerii și compasiunii împreună
În tradiția budistă, Mintea și compasiunea sunt considerate cele două aripi ale păsării înțelepciunii, și se crede că ambele sunt esențiale pentru a putea zbura, astfel încât acestea sunt practicate împreună și se întăresc reciproc.
Pentru a practica compasiunea, atenția este necesară, pentru că trebuie să fim conștienți de propria noastră suferință și de aceea a altora, fără judecată, atașament sau respingere, să simțim compasiune față de persoana care suferă..
Dar, mai presus de toate, pentru a realiza practici compasiune, este nevoie de niveluri minime de atenție obținute prin practica conștiinței (García Campayo și Demarzo, 2015). Unele dintre primele practici de compasiune, cum ar fi atenția în respirația plină de compasiune și compasiune de scanare a corpului, Scopul lor este de a dezvolta atenția și de a diminua rătăcirea minții, în timp ce se asociază cu o atitudine plină de compasiune.
Legătura dintre mindfulness și compasiune
Se știe că practica de mindfulness reprezentată de cele două protocoale principale de intervenție dezvoltate, programul Mentoritate bazată pe reducerea stresului (MBSR) (Birnie et al, 2010) și programul Mentalitate bazată pe terapia cognitivă (MBCT) (Kuyken et al 2010), măriți compasiunea. Aceste programe în mod specific compasiune nu este predat, dar mesajele implicite despre importanța de a fi plin de compasiune și de natură să te și procesele mentale sunt trimise atunci când vorbim despre atitudinea de compasiune, care este elementul nuclear în practica mindfulness.
Cu toate acestea, atunci când cele două intervenții sunt asociate compasiune terapie aduce la conjugarea mindfulness cu procesele mentale care se află în spatele angajamentul social al încercarea de a face lumea mai bună, și angajamentul individual de a stabili legături de atașament și afecțiune atunci când Noi suferim. Compasiunea este mai mare decât cea a conceptului mindfulness și, de fapt, studii indică posibilitatea ca acesta este un tratament mai eficient decât mindfulness în anumite patologii specifice, cum ar fi depresia (și tulburările legate de imaginea de sine , vinovăție și auto-critică), pe lângă intervențiile axate pe creșterea bunăstării psihologice la subiecții sănătoși.
Diferențele dintre cele două practici
Concentrându-se pe psihobiologia care duce la atenție și compasiune, există mari diferențe între cele două practici.
În timp ce majoritatea legate de procesele mentale mindfulness generează o formă de metacogniție și reglementarea de ingrijire legate de activitatea regiunilor de mijloc prefrontale și este, prin urmare, o realizare evolutivă recentă (Siegel 2007), compasiune este mult mai vechi, și va legate de sistemul de îngrijire a mamiferelor. Care implică substanțe, cum ar fi oxitocina si a altor hormoni legate de sentimentul de atașament sigur, precum sisteme și rețele neuronale legate de dragoste și afilierea (Klimecki et al 2013). Următorul tabel rezumă ceea ce oferă fiecare dintre cele două terapii.
Tabel: Contribuții specifice ale terapiilor de mindfulness și compasiune
| atenție | COMPASIUNE | |
| Adresați-vă pe respondent | Care este experiența aici și acum? | De ce aveți nevoie acum să vă simțiți bine și să scăpați de suferință? |
| obiectiv | Fiți conștienți de experiența reală și acceptați natura ei | Convingeți subiectul în fața suferinței, înțelegând că durerea primară este inerentă ființelor umane |
| Riscul fiecărei terapii dacă nu este echilibrat cu celălalt | Acceptați disconfortul subiectului, uitați nevoile acestuia, concentrându-se exclusiv pe experiență. Lipsa eternă a motivației și a atitudinii etice și compasiune față de sine și față de lume | Nu acceptați experiența suferinței primare (care este inevitabilă și inerentă naturii umane). Nu vă concentrați pe aici și acum, pe natura reală a lucrurilor, și vă concentrați exclusiv pe dorința de a vă simți mai bine în viitor |
În încheiere
Experiența de auto-milă poate părea paradoxală: Pe de o parte, suferința prezentă este experimentată cu acceptare, dar în același timp este destinată diminuării suferințelor viitoare.
Ambele obiective nu sunt incompatibile, ci complementare: prima (acceptarea mindfulness a experienței suferinței) este recunoașterea naturii umane, iar al doilea este calea de a merge (compasiune) la realitatea primul.
Referințe bibliografice:
- Birnie K, Speca M, Carlson LE. Explorarea compasiunii și a empatiei în contextul reducerii stresului bazat pe înțelegere (MBSR). Stresul și sănătatea 2010; 26, 359-371.
- García Campayo J, Demarzo M. Mindfulness manual. Curiozitate și acceptare Barcelona: Siglantana, 2015.
- Klimecki OM, Leiberg S, Lamm C, Singer T. Plasticitatea neuronală funcțională și schimbările asociate în afectarea pozitivă după formarea compasiunii. Cereb Cortex 2013; 23: 1552-61.
- Kuyken W, Watkins E, Holden E, White K, Taylor RS, Byford S, și colab. Cum funcționează terapia cognitivă bazată pe atenție? Studii de comportament și terapie 2010; 48, 1105-1112.
- Siegel D. Creierul minte. New York: Norton, 2007.