Teoria existențialistă a lui Martin Heidegger

Teoria existențialistă a lui Martin Heidegger Este considerat unul dintre cei mai importanți exponenți ai acestei mișcări filosofice, asociate în principal, autori ai secolului al XIX-lea și începutul secolului XX. La rândul său, existențialismul a fost o mișcare care a influențat în mare măsură curentul de Psihologie Umanistică, ai cărui reprezentanți au fost principalul Abraham Maslow și Carl Rogers și în ultimele decenii a fost transformat în Psihologie Pozitivă.

Acest articol explorează principalele abordări ale controversatului filosof german Martin Heidegger în contribuțiile sale la filosofia existențialistă instanței, inclusiv propria înțelegere a operei sale, ca parte a existențialismului. Să începem să vedem ce anume este acest curent filozofic.

• Articol asociat: "Psihologia umanistă: istorie, teorie și principii de bază"

Ce este existențialismul?

Existențialismul este un curent filosofic care a fost clasificată gânditori la fel de diverse ca Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, psihologul Karl Jaspers, scriitorul Fiódor Dostoievski sau regizorul de film Ingmar Bergman.

Toți acești autori au în comun lor să se concentreze asupra naturii existenței umane. În special, ei s-au concentrat pe căutarea sensului ca motor al unei vieți autentice, pentru care au subliniat importanța libertății individuale. Ei au fost, de asemenea, uniți prin criticile lor privind abstractizarea și concepția gândirii ca aspect central.

Martin Heidegger, filozoful care ne preocupă, a negat legătura cu filosofia existențialistă; De fapt, în lucrarea sa au fost distinse două perioade, iar al doilea nu poate fi clasificat în acest curent de gândire. Cu toate acestea, propunerile și obiectele de studiu ale primei sale etape au un caracter existențialist evident.

• Poate că te interesează: "Teoria existențialistă a lui Albert Camus"

Biografia lui Martin Heidegger

Martin Heidegger sa născut în 1889 în Messkirch, un oraș din Germania. Părinții săi erau devotați romano-catolici; Aceasta a condus-o pe Heidegger să studieze teologia la Universitatea din Freiburg, deși în cele din urmă a decis să se dedice filosofiei. În 1914 a primit doctoratul cu o teză despre psihologism, o tendință care evidențiază rolul proceselor mentale.

În anii 1920 a lucrat ca Profesor de filosofie la Universitatea din Marburg și mai târziu la Universitatea din Freiburg, în care ar exercita pentru restul carierei. În acest timp, el a început să ofere discuții axate pe ideile sale despre existența umană și despre semnificația ei, pe care o va dezvolta în cartea sa "Ființa și timpul", publicată în 1927.

În 1933, Heidegger a fost numit rector al Universității din Freiburg, poziție pe care a lăsat-o 12 ani mai târziu. Afilierea și atitudinea sa participarea activă la Partidul Muncitorilor Socialiști din Germania - cunoscut mai bine ca "Partidul nazist"-; de fapt, Heidegger a încercat fără succes să devină filozoful de referință al acestei mișcări.

Heidegger a murit în 1976 în orașul Freiburg im Breisgau; La acea vreme aveam 86 de ani. În ciuda criticilor le-a primit pentru colaborarea sa cu naziștii, de contradicțiile dintre lucrările sale și ignoranța altora din aceeași epocă, filosoful astăzi este considerat unul dintre cele mai importante secolului XX.

• Ați putea fi interesat de: "Teoria existențialistă a lui Søren Kierkegaard"

Teoria existențialistă a lui Heidegger

Lucrarea principală a lui Heidegger este "Ființa și timpul". În ea autorul încercați să răspundeți la o întrebare cheie: ce înseamnă mai exact "ființa"?? De ce consta existența și care este caracteristica ei fundamentală, dacă există una? În acest fel, el a recuperat o întrebare care, în opinia sa, a fost lăsată deoparte de filozofie încă din perioada clasică.

În această carte, Heidegger afirmă că această întrebare trebuie reformulată în căutarea simțului ființei, mai degrabă decât a ei în sine. În acest sens, el afirmă că nu este posibil să se facă separarea sensului de existență de un context spațial și temporal (cu moartea ca element de structurare) determinat; Ei bine, vorbiți existența umană ca "Dasein" sau "a fi în lume".

Spre deosebire de Descartes și altele reprezentate de autori anteriori, Heidegger credea că ființele de gândire nu sunt izolate de lumea din jurul nostru oameni, dar foarte interacțiunea cu mediul este un aspect de bază al ființei. De aceea, nu este posibil să stăpânească de sine și să încerce să facă conduce la o viață lipsită de autenticitate.

în consecință, capacitatea umană de a gândi are un caracter secundar și nu ar trebui să fie înțeles ca ceea ce ne definește ființa. Descoperim lumea prin faptul că suntem în lume, adică de existența în sine; pentru Heidegger, cogniția este doar o reflectare a acesteia, și de aceea reflecțiile și alte procese similare sunt de asemenea.

Existența nu depinde de voință, ci mai degrabă suntem "aruncați" în lume și știm că este inevitabil ca viața noastră să se încheie. Acceptarea acestor fapte, precum și înțelegerea faptului că noi suntem o parte a lumii, ne permite să înțelegem viața, pe care Heidegger o conceptualizează drept proiectul de a fi în lume.

Ulterior, interesele lui Heidegger s-au mutat la alte subiecte. El a subliniat importanța limbii ca instrument fundamental pentru înțelegerea lumii, el a explorat relația dintre artă și căutarea „adevărului“ și a criticat atitudinea disprețuitoare și iresponsabilă a țărilor occidentale în ceea ce privește natura.